პრაიდი შეიძლება იყოს ხალხმრავალი მსვლელობა, ზეიმი, მემორიალური ღონისძიება, პოლიტიკური კამპანია ან საკუთარი ღირსების მშვიდი განცდა. ზოგი LGBTQ+ ადამიანი საჯარო ღონისძიებებში ენთუზიაზმით მონაწილეობს; სხვებისთვის მონაწილეობა უსაფრთხო არ არის, ისინი ამ ღონისძიებებში საკუთარ თავს ვერ ხედავენ ან, უბრალოდ, დასწრება არ სურთ. ეს განსხვავებული გამოცდილებები ერთ ფართო იდეას ეკუთვნის, რადგან პრაიდი მხოლოდ მსვლელობა არ არის. ის პასუხია სირცხვილსა და გარიყულობაზე, რომლებსაც ისტორიულად ადამიანები მათი სექსუალური ორიენტაციის ან გენდერული იდენტობის გამო აწყდებოდნენ.

სიტყვა „პრაიდი“ (ინგლ. Pride — სიამაყე, ღირსება) შეიძლება დამაბნეველი ჩანდეს. სიამაყე ზოგჯერ ქედმაღლობას ნიშნავს, მაგრამ LGBTQ+ პრაიდი არ ამტკიცებს, რომ ერთი ჯგუფი მეორეზე აღმატებულია. ის უარყოფს მოსაზრებას, თითქოს LGBTQ+ ადამიანმა საკუთარი თავი უნდა დამალოს, ბოდიში მოიხადოს ან შედარებით შეზღუდულ ცხოვრებას დასჯერდეს. როდესაც ეს უარყოფა საზიარო ხდება, პირადი განცდა შეიძლება მოძრაობად გარდაიქმნას. ადამიანები ერთმანეთს პოულობენ, ქმნიან თემებს, უპირისპირდებიან დისკრიმინაციულ ინსტიტუციებს, ინარჩუნებენ საკუთარ ისტორიას და იმკვიდრებენ ადგილს საჯარო ცხოვრებაში.

პრაიდს არასოდეს ჰქონია ერთი უცვლელი ფორმა ან მიზანი. მას შეუძლია, მოითხოვოს კანონების შეცვლა, დაეხმაროს იზოლირებულ ადამიანებს იმის გაცნობიერებაში, რომ მარტო არ არიან, პატივი მიაგოს დევნისა თუ ავადმყოფობის შედეგად დაკარგულ ადამიანებს და აღნიშნოს ცხოვრება, რომელსაც ხშირად მხოლოდ ტანჯვის კუთხით აღწერენ. ამავე დროს, პრაიდი წარმოშობს უთანხმოებას ხილვადობის, უსაფრთხოების, წარმომადგენლობის, პოლიტიკური სტრატეგიისა და კომერციული გავლენის შესახებ. ამიტომ პრაიდის გასაგებად უნდა გავიაზროთ როგორც ის, თუ რატომ წარმოიშვა, ასევე ისიც, თუ რისი მიღწევა შეუძლია მას რეალურად.

რატომ იქცა პრაიდი სირცხვილის პასუხად?

სირცხვილი ხშირად პირად განცდად აღიქმება, თუმცა ის შეიძლება საზოგადოებამ წარმოქმნას. თაობების განმავლობაში კანონები ერთი და იმავე სქესის მქონე ადამიანების ურთიერთობებს დანაშაულად აცხადებდა და გენდერულ გამოხატვას ზღუდავდა. სამედიცინო დაწესებულებები ჰომოსექსუალობასა და გენდერულ მრავალფეროვნებას გამოსასწორებელ „აშლილობებად“ განიხილავდნენ; ოჯახებს, რელიგიურ თემებს, სკოლებს, სამუშაო ადგილებსა და მედიას შეეძლოთ გაევრცელებინათ მოსაზრება, რომ LGBTQ+ ადამიანები ამორალურები, საშიშები ან სასაცილოები იყვნენ და ჩვეულებრივი მომავალი არ შეეძლოთ ჰქონოდათ. ეს ინსტიტუციები ყოველთვის ერთ აზრზე არ ყოფილან და მათი დამოკიდებულებები დროისა და ადგილის მიხედვით იცვლებოდა, თუმცა, ერთობლივად მათ შეეძლოთ, გარიყვა ბუნებრივ მოვლენად წარმოეჩინათ, თითქოს პრობლემა თავად იდენტობაში იყო და არა იმაში, თუ როგორ ეპყრობოდა ამ იდენტობის მქონე ხალხს საზოგადოება.

როდესაც ადამიანი ამ დისკრიმინაციულ გზავნილებს ითავისებს, გარეგანი სტიგმა შეიძლება საკუთარი თავის მუდმივ კონტროლად იქცეს. მან შეიძლება საგულდაგულოდ აკონტროლოს ტანსაცმელი, ხმა, მეგობრული ურთიერთობები ან ის, თუ რას ჰყვება პირადი ცხოვრების შესახებ. შესაძლოა, მან თავი აარიდოს პარტნიორის ხსენებას ან სხვა LGBTQ+ ადამიანებთან დისტანცია დაიჭიროს. საკუთარი თავის დამალვამ ადამიანი შეიძლება დაიცვას ოჯახისგან გარიყვისგან, სამსახურის დაკარგვისგან, უსახლკარობისგან ან ძალადობისგან, ამიტომ ეს სიმხდალედ არ უნდა მივიჩნიოთ. თუმცა, დამალვამ შეიძლება იზოლაციაც გამოიწვიოს, მათ შორის, იმ ადამიანებშიც, რომლებსაც ჰგონიათ, რომ ერთმანეთს კარგად იცნობენ.

პრაიდი ცვლის იმას, თუ სად ვხედავთ პრობლემას. თუკი LGBTQ+ იდენტობა პირად ნაკლოვანებად მიიჩნევა, შეცვლას ან დამალვას თავად ადამიანისგან მოელიან. მაგრამ როცა ბევრი ადამიანი აცნობიერებს, რომ მათ ერთი და იმავე შიშის განცდა ასწავლეს, ისინი ამ შიშის წარმომქმნელი კანონებისა და მოლოდინების ეჭვქვეშ დაყენებას იწყებენ. ამ გაგებით, პრაიდი გარკვეული „მიღწევის“ გამო საკუთარი თავის ქება არ არის. ის თანაბარი ადამიანური ღირსების მოთხოვნაა და ადამიანის ღირსებას მის იდენტობასთან დაკავშირებული სტიგმისგან განაცალკევებს.

სხვა ადამიანების პოვნა ამ მტკიცებას კოლექტიურ ძალას სძენს. საერთო ენა, სოციალური სივრცეები, ორგანიზაციები და მეგობრული ურთიერთობები ადამიანებს საშუალებას აძლევს, ერთმანეთს გამოცდილებები გაუზიარონ და წარმოიდგინონ მომავალი, რომელიც ოდესღაც შეუძლებელი ჩანდა. ე.წ. „ქამინგაუთს“ (ინგლ. Coming out; პირდაპირი მნიშვნელობით „გამოსვლა“) — საკუთარ ქვიარ იდენტობაზე ღიად საუბარს — შეუძლია, ხელი შეუწყოს ამ პროცესს: ოჯახებში, სამუშაო ადგილებსა და თემებში LGBTQ+ ადამიანების ხილვადობა ეჭვქვეშ აყენებს წარმოდგენას, თითქოს ისინი შორეული და უცხო ადამიანები არიან. თუმცა, გახსნილობა ვალდებულებად ვერ იქცევა. ხილვადობა ზოგისთვის უფრო მარტივი და უსაფრთხოა, ვიდრე სხვებისთვის, და მოძრაობამ, რომელიც სირცხვილს უპირისპირდება, არ უნდა შექმნას ახალი სირცხვილი მათ მიმართ, ვინც პირადი ცხოვრების გასაჯაროებას არ ირჩევს. პრაიდი იცავს გულწრფელად ცხოვრების შესაძლებლობას; ის ყველასგან საკუთარი თავის გამჟღავნებას არ მოითხოვს.

• იხილეთ აგრეთვე ჩვენი სტატია საკუთარ იდენტობაზე ღიად საუბარი — ვარ თუ არა მზად „ქამინგაუთისთვის“?

როგორ იქცა პრაიდი მოძრაობად?

LGBTQ+ ადამიანები და თემები თანამედროვე პრაიდამდე დიდი ხნით ადრე არსებობდნენ და მათი ორგანიზება ერთი მოვლენით არ დაწყებულა. 1897 წელს ექიმმა მაგნუს ჰირშფელდმა და სხვა აქტივისტებმა ბერლინში სამეცნიერო-ჰუმანიტარული კომიტეტი დააარსეს. ორგანიზაცია პეტიციების, კვლევისა და საჯარო განათლების საშუალებით ებრძოდა გერმანიის სისხლის სამართლის კოდექსის 175-ე პარაგრაფს, რომელიც კაცებს შორის სექსუალურ ურთიერთობას დანაშაულად აცხადებდა. მოგვიანებით სხვა ადგილებში მსგავსმა ძალისხმევამ შექმნა სოციალური გაერთიანებები, პუბლიკაციები და სამართლებრივი კამპანიები, ხშირად მკაცრი ზედამხედველობის პირობებში. ბარები, კერძო სახლები, კულტურული წრეები და არაფორმალური მეგობრული ურთიერთობები იქცა იმ სივრცეებად, სადაც ადამიანებს ერთმანეთის პოვნა, ცოდნის გაზიარება და ურთიერთდახმარება შეეძლოთ.

ეს ადრეული მოძრაობები სხვადასხვა სტრატეგიას იყენებდნენ. ზოგი ხაზს უსვამდა რესპექტაბელურობას, რათა დაემტკიცებინა, რომ გეი კაცებსა და ლესბოსელებს საზოგადოებაში დამკვიდრებულ მოლოდინებთან შესაბამისობა შეეძლოთ. სხვები ამ მოლოდინებს უფრო ღიად უარყოფდნენ და სექსუალობისა და გენდერის მაკონტროლებელ ინსტიტუციებს უპირისპირდებოდნენ. საჯარო პროტესტები და პოლიციის შევიწროებისადმი წინააღმდეგობა 1969 წლამდეც არსებობდა. ეს ისტორია მნიშვნელოვანია, რადგან სტოუნვოლის ჯანყს LGBTQ+ თემი მოულოდნელად, დუმილისგან არ შეუქმნია. ის ძლიერი სიმბოლო გახდა იმიტომ, რომ უკვე არსებული თემები და ორგანიზაციები მზად იყვნენ, წინააღმდეგობა ხანგრძლივ საჯარო ტრადიციად ექციათ.

1969 წლის 28 ივნისის, გამთენიისას, პოლიციამ ნიუ-იორკში მდებარე გეი-ბარ Stonewall Inn-ში რეიდი ჩაატარა. ასეთი რეიდები ჩვეული მოვლენა იყო, თუმცა ამჯერად ბარის სტუმრებმა და გარეთ შეკრებილმა ადამიანებმა წინააღმდეგობა გაუწიეს. დაპირისპირებები რამდენიმე ღამის განმავლობაში გაგრძელდა. სტოუნვოლის ჯანყში სხვადასხვა რასობრივი, კლასობრივი, სექსუალური და გენდერული წარმომავლობის ადამიანები მონაწილეობდნენ; მას არცერთი ორგანიზაცია არ ხელმძღვანელობდა და ის არც რომელიმე ერთ, გამოკვეთილ ფიგურას დაუწყია. მისი მნიშვნელობა მდგომარეობას არა იმაში, რომ ის წინააღმდეგობის პირველი შემთხვევა იყო, არამედ უფრო მეტად იმაში, რომ ის დამცირებისა და პოლიციური კონტროლის უარყოფის საერთო სიმბოლოდ იქცა.

აქტივისტებმა ეს მოგონება მიზანმიმართულად გარდაქმნეს თანამედროვე პრაიდად. 1970 წლის ივნისში ნიუ-იორკსა და აშშ-ის სხვა ქალაქებში გამართული მსვლელობებით სტოუნვოლის პირველი წლისთავი აღინიშნა. მონაწილეები საჯარო ქუჩებში ღიად გადაადგილდებოდნენ და წინააღმდეგობის ერთჯერად მომენტს განმეორებად პოლიტიკურ პრაქტიკად აქცევდნენ. ვინაიდან, მთელი მსოფლიოს მასშტაბით ადილობრივ ქვიარ თემებს შეეძლოთ, ამ ყოველწლიურ აღნიშვნას შეერთებოდნენ, და მსვლელობა ადგილობრივ საჭიროებებზე მოერგოთ, ეს ტრადიცია გავრცელდა. სწორედ ამიტომ დაუკავშირდა ივნისის თვე ფართოდ პრაიდს და საჯარო მსვლელობები მის ერთ-ერთ ყველაზე ცნობად ფორმად დარჩა.

1980-იან და 1990-იან წლებში აივ/შიდსის კრიზისმა პრაიდი კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი გახადა. თემის წევრები მასობრივ ავადმყოფობასა და სიკვდილს აწყდებოდნენ, რასაც მთავრობის უყურადღებობა, სამედიცინო დისკრიმინაცია და საზოგადოების მტრული დამოკიდებულება ემატებოდა. პრაიდის ღონისძიებები იქცა სივრცეებად, სადაც ადამიანები გლოვობდნენ, ჯანმრთელობის შესახებ ინფორმაციას ავრცელებდნენ, კვლევასა და მკურნალობას მოითხოვდნენ და კრიზისის მასშტაბის უგულებელყოფას შეუძლებელს ხდიდნენ. მემორიალური ღონისძიებები და პროტესტი ზეიმის გვერდით არსებობდა, რაც აჩვენებს, რატომ არ არის პრაიდზე სიხარულის გამოხატვა მხოლოდ გართობა: მას დანაკარგის პირობებში მცხოვრები თემების გაძლიერება შეუძლია. კრიზისმა ასევე გააძლიერა ორგანიზაციები და აქტივისტური ქსელები, რომლებიც მოგვიანებით იბრძოდნენ ჯანდაცვაზე ხელმისაწვდომობისთვის, დისკრიმინაციისგან დაცვისთვის, ურთიერთობების სამართლებრივი აღიარებისა და სხვა საკანონმდებლო ცვლილებებისთვის.

პრაიდის გავრცელებასთან ერთად, თემები მას საკუთარ ისტორიებს, პოლიტიკურ სისტემებს, კულტურებსა და უსაფრთხოების დონეებს არგებდნენ; არასოდეს არსებობდა ერთი უნივერსალური მოდელი, რომელსაც ყველა ქვეყანა პირდაპირ გაიმეორებდა. ადრეული განმათავისუფლებელი მსვლელობები ხშირად ფართო საზოგადოებრივ ინსტიტუციებს უპირისპირდებოდა, მოგვიანებით კი ღონისძიებებში სულ უფრო მეტად მონაწილეობდნენ ფესტივალები, კულტურული პროგრამები, არასამთავრობო ორგანიზაციები, პოლიტიკური პარტიები, საჯარო უწყებები და კორპორაციული სპონსორები. ამ ცვლილებებმა მოიტანა რესურსები, უსაფრთხოება და ფართო აღიარება, თუმცა ასევე გამოიწვია კამათი. კრიტიკოსები შიშობდნენ, რომ საპროტესტო მოძრაობა შეიძლებოდა კომეცრიულ სანახაობად ქცეულიყო, ყველაზე მეტი ყურადღება მისაღებ ან ბაზრისთვის მიმზიდველ სახეებს მიეღოთ, ხოლო ზეიმს დაუსრულებელი უსამართლობა გადაეფარა. პრაიდი უბრალოდ პროტესტიდან ზეიმზე არ გადასულა — მან სხვადასხვა მიზანი შეითავსა, რომლებიც დღეს თანაარსებობს და ზოგჯერ ერთმანეთის საპირისპიროც კი არის.

რას აკეთებს პრაიდი და რატომ არის ის კამათის საგანი?

პრაიდის ერთ-ერთი უმნიშვნელოვანესი ფუნქცია აღიარებაა. LGBTQ+ ადამიანები ხშირად იზრდებიან გარემოში, სადაც ჰეტეროსექსუალი და სისგენდერი ადამიანების ცხოვრება საყოველთაო ნორმად არის წარმოდგენილი, ხოლო ქვიარ ადამიანების ცხოვრება საერთოდ არ ჩანს ან მხოლოდ პრობლემად განიხილება. პრაიდი ამ მოჩვენებით არარსებობას არღვევს. შეკრებამ, გამოჩენამ, ისტორიამ ან საჯარო განცხადებამ შეიძლება ადამიანს აჩვენოს, რომ სხვებმაც გადაიტანეს მსგავსი შიშები, შექმნეს ურთიერთობები და ოჯახები, განავითარეს კულტურა და იპოვეს კუთვნილების განცდა. ხილვადობას შეუძლია მომავალი წარმოდგენადი გახადოს.

ხილვადობა თემს არა მხოლოდ წარმოაჩენს, არამედ მის შექმნასაც უწყობს ხელს. პრაიდის ღონისძიებები ადამიანებს აკავშირებს ორგანიზაციებთან, სერვისებთან, პოლიტიკურ კამპანიებთან, კულტურულ საქმიანობასთან და ერთმანეთთან. ღონისძიების ორგანიზებისას ჩამოყალიბებული ურთიერთობები და შეძენილი პრაქტიკული უნარები მოგვიანებით შეიძლება სამართლებრივ ადვოკატირებას, ჯანდაცვას, ურთიერთდახმარებასა და განათლებას მოხმარდეს. საჯარო შეკრება პოლიტიკურ მოთხოვნასაც გამოხატავს: LGBTQ+ ადამიანებს ადგილი აქვთ არა მხოლოდ პირად ცხოვრებაში, არამედ ქუჩებში, ინსტიტუციებსა და სამოქალაქო დისკუსიაში. ერთი მსვლელობა იშვიათად ცვლის კანონს, მაგრამ მას შეუძლია ყურადღების მიპყრობა, მონაწილეების მოზიდვა, მხარდაჭერის ჩვენება და ხანგრძლივი კამპანიების გაძლიერება.

პრაიდი ასევე ინარჩუნებს მეხსიერებას და სივრცეს ქმნის სიხარულისთვის. თემები, რომელთა ისტორია წაშლილია ან ძირითადად მათ მიმართ მტრულად განწყობილ ინსტიტუციებს აქვთ აღწერილი, წლისთავებს, მემორიალურ ღონისძიებებს, არქივებსა და სიმბოლოებს იყენებენ, რათა დღევანდელი ბრძოლები წარსულს დაუკავშირონ. ზეიმს კიდევ ერთი დანიშნულება აქვს: ის უარყოფს მოსაზრებას, თითქოს LGBTQ+ ადამიანები საჯაროდ მხოლოდ მსხვერპლებად ან სადავო საკითხებად უნდა ჩანდნენ. მუსიკა, იუმორი, სითბო და სიამოვნება არ ამტკიცებს, რომ უსამართლობა დასრულდა — ისინი აცხადებენ, რომ ცხოვრება ვერ გადაიდება მანამ, სანამ ყველა უსამართლობა არ აღმოიფხვრება.

არცერთი ეს შედეგი ავტომატურად არ დგება. ხილვადობას შეუძლია ცრურწმენას დაუპირისპირდეს, თუმცა მან ადამიანები შეიძლება შევიწროების, მეთვალყურეობის, ოჯახისგან გარიყვის ან ძალადობის საფრთხის წინაშეც დააყენოს. ისინი, ვინც ყველაზე მეტად რისკავენ, ყოველთვის არ არიან ისინი, ვინც ყველაზე მეტ გავლენას იძენენ. დიდი ღონისძიება შეიძლება ინკლუზიურად გამოიყურებოდეს, მაგრამ ბევრისთვის მიუწვდომელი დარჩეს ფასის, შეზღუდული შესაძლებლობის, ენის, პოლიციის ჩართულობის ან გეოგრაფიული მდებარეობის გამო. ინსტიტუციურ და კორპორაციულ მხარდაჭერას რესურსების მოტანა შეუძლია, თუმცა ცისარტყელას სიმბოლო ცოტას ნიშნავს, თუ ინსტიტუციის ყოველდღიური საქმიანობა დისკრიმინაციული რჩება.

ეს წინააღმდეგობები ხსნის, რატომ ვერ თანხმდებიან თავად LGBTQ+ ადამიანებიც პრაიდის შესახებ. ზოგს უფრო მკვეთრი საპროტესტო ფორმა სურს; სხვებისთვის მნიშვნელოვანია მეგობრული ზეიმი ან სივრცე, სადაც თემს იპოვიან. ზოგი კორპორაციების მონაწილეობას საზოგადოებრივი ცვლილების ნიშნად ხედავს; სხვები მას მოძრაობიდან მოგების მიღების მცდელობად მიიჩნევენ. ზოგისთვის საჯარო ხილვადობა აუცილებელია, სხვებს კი მიაჩნიათ, რომ კონკრეტული ღონისძიებები დაუცველ ადამიანებს საფრთხეს უქმნის დაცვის უზრუნველყოფის გარეშე. ვერცერთი ღონისძიება ვერ შეასრულებს ყველა ფუნქციას და ვერ წარმოადგენს ყველა ადამიანს. ამიტომ პრაიდი მისი პირობებისა და მიზნების მიხედვით უნდა შეფასდეს: ვის ემსახურება, რის შესაძლებლობას ქმნის, რა საფრთხეებს წარმოშობს და უკავშირდება თუ არა მისი საჯარო სიმბოლოები ხანგრძლივ ცვლილებას.

ამ კამათების საფუძველში ერთ-ერთი მთავარი საკითხი კერძო შემწყნარებლობასა და თანასწორ მოქალაქეობას შორის განსხვავებაა. საზოგადოებამ შეიძლება განაცხადოს, რომ LGBTQ+ ადამიანები არ აწუხებს, სანამ ისინი შეუმჩნევლად ცხოვრობენ, თუმცა ამავე დროს მათგან ურთიერთობების დამალვას, საჯაროდ სიყვარულის გამოხატვისგან თავის შეკავებას, კულტურულ სივრცეში გაუჩინარებას ან ორგანიზებაზე უარის თქმას მოელოდეს. ასეთი მიღება უხილავობის პირობით ხდება. პრაიდი ამას უპირისპირდება და აჩვენებს, რომ LGBTQ+ ადამიანები უკვე არიან ოჯახების, სამუშაო ადგილების, სკოლების, რელიგიური თემებისა და სამოქალაქო ცხოვრების ნაწილი. მოთხოვნა ყველასგან მოწონება კი არა, თანაბარი უსაფრთხოება, უფლებები და საერთო ინსტიტუციებზე წვდომაა.

პრაიდი საქართველოში: ხილვადობისთვის ბრძოლა ძალადობის პირობებში

საქართველოს მაგალითი აჩვენებს, რატომ ვერ განვიხილავთ პრაიდს იმ პირობებისგან განცალკევებით, რომლებშიც ხილვადობა ხდება.

ქვეყანაში LGBTQ+ ადამიანებთან დაკავშირებული სამართლებრივი რეფორმები განხორციელდა: სრულწლოვანთა შორის ნებაყოფლობითი ერთნაირსქესიანი ურთიერთობა 2000 წლის 1 ივნისიდან აღარ მიიჩნევა დანაშაულად, მას შემდეგ რაც სისხლის სამართლის ახალი კოდექსი შევიდა ძალაში. მოგვიანებით მიღებულმა კანონებმა კი დისკრიმინაციის სხვადასხვა ფორმა აკრძალა. თუმცა, საჯარო ღონისძიებებმა არაერთხელ გამოავლინა განსხვავება კანონში დაწერილ უფლებებსა და პრაქტიკაში დაცულ უფლებებს შორის. მთავარი კითხვა ის კი არ ყოფილა, ჰგავს თუ არა ქართული პრაიდი სხვა ქვეყნებში გამართულ ზეიმებს, არამედ შეუძლიათ თუ არა LGBTQ+ მოქალაქეებს შეკრება და აზრის გამოხატვა უსაფრთხოების ისეთივე მოლოდინით, როგორიც სხვა მოქალაქეებს აქვთ.

სანამ პრაიდზე დაიწყებოდა საუბარი, საქართველოში იყო რამდენიმე შემთხვევა, როცა ქვიარ თემი და მხარდამჭერები შეიკრიბნენ 17 მაისს, ჰომოფობიასა და ბიფობიასთან ბრძოლის საერთაშორისო დღეს. პირველი ასეთი შეკრება 2011 წელს გაიმართა, თუმცა ის არ ითვალისწინებდა მსვლელობას. 2012 და 2013 წლებში კი სასულიერო პირებმა და მრევლმა ქუჩაში გამოსულ მშვიდობიან დემონსტრანტებზე იძალადეს. 2013 წელს მოძალადეთა რაოდენობა ბევრად მეტი იყო და ისინი წინასწარ იყვნენ ორგანიზებულნი. სასულიერო პირებმა და მრევლმა პოლიციის ბარიერები გაარღვიეს და მცირერიცხოვანი მშვიდობიანი აქციის მონაწილეებს დაედევნენ. მშვიდობიანი აქტივისტები შსს-მ ავტობუსებით და მიკროავტობუსებით გაიყვანა ტერიტორიიდან, თუმცა აგრესიული პირები ტრანსპორტში მყოფ ადამიანებსაც დაესხნენ თავს. როგორც 2012, ისე 2013 წლის შემთხვევაში, ადამიანის უფლებათა ევროპულმა სასამართლომ დაადგინა, რომ საქართველოს ხელისუფლებამ მშვიდობიანი მოქალაქეების სათანადო დაცვა და გამოძიება ვერ უზრუნველყო. მომდევნო წლიდან 17 მაისს ქუჩაში სასულიერო პირები და მრევლი იკრიბებიან, რადგან 2014 წლიდან ილია მეორემ ამ დღეს „ოჯახის სიწმინდის დღე“ დააწესა. ბოლო წლებში ამ შეკრებებს უერთდებიან ქართული ოცნების ხელისუფლების წარმომადგენლებიც — სწორედ ამ პარტიამ „ოჯახის სიწმინდის დღე“ კანონშიც გაწერა და დასვენების დღედ გამოაცხადა. რაც შეეხება ქვიარ თემის შეკრებას 17 მაისს, ამ პერიოდის მერე ღონისძიებები საჯაროდ აღარ ტარდება — აქტივისტები, ძირითადად, გასაიდუმლოებულ დროსა და ადგილას იკრიბებიან.

• მეტი ინფორმაციისთვის იხილეთ ჩვენი სტატია სახელმწიფო და ეკლესია ქვიარების წინააღმდეგ — როგორ მიიტაცეს 17 მაისი

რაც შეეხება უშუალოდ პრაიდს, მის გამართვაზე საჯარო საუბარი აქტიურად 2019 წლიდან დაიწყო. სწორედ ამ წელს იყო დაგეგმილი საქართველოში პირველი პრაიდი, თუმცა რამდენიმე დღით ადრე, 20 ივნისს, ხელისუფლებამ დაარბია მშვიდობიანი აქციის მონაწილეები, რომლებიც პარლამენტში გავრილოვის ვიზიტს აპროტესტებდნენ. ორგანიზაცია „თბილისი პრაიდმა“ ამის გამო მსვლელობა გადადო. საბოლოოდ, შეკრება 8 ივლისს, გასაიდუმლოებულ დროსა და ადგილას, შინაგან საქმეთა სამინისტროსთან გაიმართა. ამის მიზეზი იყო ისიც, რომ ხელისუფლებამ საჯაროდ დაგეგმილ ლოკაციაზე უსაფრთხოების უზრუნველყოფა ვერ შეძლო და იქ ჰომოფობიური ჯგუფები იყვნენ მობილიზებული.

შემდეგ წელს საჯარო შეკრება პანდემიის გამო არ გამართულა, 2021 წლის ივლისის დასაწყისში კი პრაიდ კვირეულის ორი ღონისძიება (ფილმის ჩვენება და პრაიდ ფესტივალი) დახურულ სივრცეში, ძალადობრივი ჯგუფების მობილიზების ფონზე ჩატარდა, თუმცა პოლიციამ უსაფრთხოება დაიცვა. მესამე ღონისძიების, მსვლელობის დღეს, პრემიერმინისტრმა ღარიბაშვილმა განაცხადა, რომ მარშის ჩატარება მიზანშეუწონლად მიაჩნია, რასაც მასშტაბური ძალადობა მოჰყვა. სახელმწიფომ მშვიდობიანი მოქალაქეები ისევ არ დაიცვა — ძალადობრივი ჯგუფები ფიზიკურად გაუსწორდნენ 50-ზე მეტ ჟურნალისტს, შევარდნენ თბილისი პრაიდის ოფისში, დაარბიეს არასამთავრობო ორგანიზაციების ოფისები. რამდენიმე დღეში ნაცემი ჟურნალისტებიდან ერთ-ერთი, ლექსო ლაშქარავა, გარდაიცვალა.

წინა წლის მოვლენების გათვალისწინებით, 2022 წელს ღირსების მარში არ დაანონსებულა. პრაიდ კვირეულის ფარგლებში დაგეგმილი სხვა ღონისძიებები ძალადობრივი ჯგუფების მობილიზების ფონზე წარიმართა, თუმცა პოლიციამ მათ ტერიტორიაზე შესვლის საშუალება არ მისცა.

ღირსების მარში არ დაგეგმილა არც 2023 წლის პრაიდ კვირეულის ფარგლებში. 8 ივლისს დაანონსებული პრაიდ ფესტივალი კი, რომელიც ლისის ტბის მიმდებარედ უნდა ჩატარებულიყო, ძალადობრივმა ჯგუფებმა დაწყებამდე დაარბიეს. პოლიციამ მათი შეჩერება კიდევ ერთხელ არ უზრუნველყო და ისინი დახურულ სივრცეში შეიჭრნენ. პრაიდის ორგანიზატორები კი იძულებულნი გახდნენ, დაეტოვებინათ ფესტივალის ტერიტორია.

ამ მოვლენებმა აჩვენა, რომ პირად სივრცეში დარჩენა უსაფრთხოებას აუცილებლად არ უზრუნველყოფს. როდესაც ძალადობა ხელისუფლების მხრიდან შეწყნარებულია, მოთხოვნა, რომ LGBTQ+ ადამიანები საჯაროდ არ გამოჩნდნენ, შეიძლება მათი გაუჩინარების მოთხოვნად იქცეს.

საქართველოში პრაიდი ასევე მოქცეულია რელიგიის, ოჯახის, ეროვნული იდენტობისა და ევროპის შესახებ უფრო ფართო პოლიტიკური კამათის შუაგულში. მოწინააღმდეგეები LGBTQ+ უფლებებს ხშირად უცხოურ დღის წესრიგად წარმოაჩენენ, მიუხედავად იმისა, რომ LGBTQ+ ქართველები თავად არიან ქართული საზოგადოების ნაწილი. საერთაშორისო მხარდაჭერამ შეიძლება გავლენა მოახდინოს ადგილობრივი აქტივიზმის აღქმაზე, თუმცა ძირითადი მოთხოვნები — ღირსება, უსაფრთხოება, გამოხატვის თავისუფლება და მშვიდობიანი შეკრება — მოქალაქეებს ეკუთვნით და არა — უცხო კულტურას. 2024 წელს მიღებულმა დისკრიმინაციულმა და ჰომოფობიურმა საკანონმდებლო პაკეტმა, რომელიც „ოჯახური ღირებულებებისა და არასრულწლოვანთა დაცვის“ სახელით იყო შეფუთული, ფართო ახალი შეზღუდვები დააწესა, რომლებიც შეეხო LGBTQ+ ადამიანების წარმოჩენას, ოჯახის სამართლებრივ აღიარებას, გენდერულ ტრანზიციასა და საჯარო შეკრებებს, რითაც ხილვადობა და ორგანიზება კიდევ უფრო გაართულა.

ეს პირობები საფუძვლიან სტრატეგიულ უთანხმოებას წარმოშობს. ზოგი ფიქრობს, რომ საფრთხის გამო უკან დახევა ძალადობას აჯილდოებს და მტრულად განწყობილ ჯგუფებს საერთო სივრცეებზე კონტროლს გადასცემს. სხვები შიშობენ, რომ ხილული ღონისძიებები დაუცველ ადამიანებს საფრთხის წინაშე აყენებს საიმედო დაცვის გარეშე. ეს უბრალოდ სიმამაცესა და შიშს შორის დაპირისპირება არ არის — ეს რთული გადაწყვეტილებაა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იბრძოლო თანასწორობისთვის, როდესაც რისკები ადამიანებს შორის არათანაბრად ნაწილდება.

პრაიდი ინსტიტუციებსაც გამოსცდის: შეკრების თავისუფლებას უდიდესი მნიშვნელობა მაშინ აქვს, როდესაც ხელისუფლება საფრთხის ქვეშ მყოფ შეკრებას იცავს და არა — მხოლოდ უმრავლესობის მხარდაჭერილ ღონისძიებებს. პრაიდის ორგანიზების მცდელობები აჩვენებს, შესაძლებელია თუ არა ფორმალური უფლებებით რეალურად სარგებლობა, თუ ძალადობას ეძლევა უფლება გადაწყვიტოს, ვის შეუძლია შეკრება.

თუმცა, ქართველი LGBTQ+ ადამიანების ცხოვრება ამ დაპირისპირებებით არ შემოიფარგლება. ის გრძელდება მეგობრობაში, ხელოვნებაში, ადვოკატირებაში, ურთიერთდახმარებასა და ყოველდღიურ გადაწყვეტილებებში გულწრფელობასა და უსაფრთხოებას შორის. პრაიდი შეიძლება მსვლელობის სახით გამოჩნდეს, მაგრამ ის შეიძლება ნიშნავდეს იმ აზრის უარყოფასაც, რომ კუთვნილებისთვის ადამიანი უხილავი უნდა იყოს.

რას ნიშნავს პრაიდი დღეს?

პრაიდი თავსმოხვეული სირცხვილის პასუხად წარმოიშვა: არა როგორც უპირატესობის მტკიცება, არამედ როგორც არასრულფასოვნების მიღებაზე უარის თქმა. მან პირადი ღირსება კოლექტიურ მოქმედებად აქცია, რადგან ადამიანებს ერთმანეთის პოვნაში, საკუთარი ისტორიის შენარჩუნებაში, გარიყვისთვის წინააღმდეგობის გაწევასა და საჯარო სივრცეში ადგილის დამკვიდრებაში დაეხმარა. მისი განსხვავებული ფორმები — პროტესტი, ზეიმი, მემორიალური ღონისძიება, სათემო ქსელი თუ პირადი ღირსების განცდა — იმ განსხვავებულ პირობებს ასახავს, რომელთა წინაშეც LGBTQ+ ადამიანები დგანან.

ხილვადობა საკუთარ თავს ვერ დაიცავს, ხოლო საჯარო სიმბოლოებს მნიშვნელობა მხოლოდ მაშინ აქვს, როდესაც მათ უსაფრთხოება, ანგარიშვალდებული ინსტიტუციები და ადამიანებისადმი მოპყრობის ხანგრძლივი ცვლილებები უმაგრებს ზურგს. პრაიდი არც ყველა LGBTQ+ ადამიანისგან მოითხოვს მონაწილეობას ან ქამინგაუთს და არც მისი ორგანიზაციებისა და სტრატეგიების მიმართ ერთსულოვან თანხმობას. მისი მუდმივი კითხვა ნებისმიერ ღონისძიებაზე ფართოა: შეუძლიათ თუ არა ადამიანებს გულწრფელად, უსაფრთხოდ და საჯაროდ ცხოვრება ისე, რომ მათ ნაკლებად ღირებულად არ მოექცნენ? პრაიდი აუცილებელი რჩება ყველგან, სადაც პასუხი დუმილზე, დამალვასა თუ გარიყვაზეა დამოკიდებული და ყველგან, სადაც ადამიანებს ამის შესაცვლელად ერთობლივად ორგანიზება უწევთ.

წყაროები:

• Behavioral Sciences — Out of DSM: Depathologizing Homosexuality
• National Park Service — Stonewall National Monument
• NYC LGBT Historic Sites Project — Christopher Street Liberation Day March, 1970
• Library of Congress — About LGBT Pride Month
• HIV.gov — A Timeline of HIV and AIDS
• საქართველოს საკანონმდებლო მაცნე — დისკრიმინაციის ყველა ფორმის აღმოფხვრის შესახებ
• Amnesty International — Georgia: Failure to Protect Tbilisi Pride Encourages Violence
• Reuters — Anti-LGBT Protesters Break Up Pride Festival in Georgia
• UN Human Rights — Georgia: Call to Rescind New Anti-LGBTIQ Law